El Evangelio de Juan-23 – Del monte de la ley a la adoración en el Espíritu

Juan 4:20–26

“Nuestros padres adoraron en este monte, y vosotros decís que en Jerusalén es el lugar donde se debe adorar. Jesús le dijo: Mujer, créeme, que la hora viene cuando ni en este monte ni en Jerusalén adoraréis al Padre. Vosotros adoráis lo que no sabéis; nosotros adoramos lo que sabemos; porque la salvación viene de los judíos. Mas la hora viene, y ahora es, cuando los verdaderos adoradores adorarán al Padre en espíritu y en verdad; porque también el Padre tales adoradores busca que le adoren. Dios es Espíritu; y los que le adoran, en espíritu y en verdad es necesario que adoren. Le dijo la mujer: Sé que ha de venir el Mesías, llamado el Cristo; cuando él venga nos declarará todas las cosas. Jesús le dijo: Yo soy, el que habla contigo.” Amén.

 

El incidente del agua y el trasfondo redentor-histórico del Éxodo

Como se percibe de inmediato al leer el texto, el pasaje de hoy es un registro concerniente a la adoración. Sin embargo, para quienes leen el Evangelio de Juan en su flujo narrativo, es también un momento que invita a la pregunta: “¿Por qué surge aquí de repente el tema de la adoración?”. Previamente, el Señor había pedido agua en el pozo y habló de dar “agua viva”, seguido por el mandato de “ve, llama a tu marido”. De repente, la mujer indaga sobre el lugar de adoración. Ella afirma: “Nuestros padres adoraron en este monte, y vosotros decís que en Jerusalén es el lugar donde se debe adorar”. A menudo se interpreta que la mujer, inquieta por la mención de su marido, sacó a colación un tema religioso para desviar la conversación.

 

Sin embargo, una reflexión profunda sobre el trasfondo general de este pasaje revela un significado espiritual mucho más profundo. Esta conversación con la mujer samaritana está íntimamente ligada, en términos de historia de la redención, a los eventos del Éxodo. Durante la travesía por el desierto, hubo un incidente en el que los israelitas, sufriendo de sed tras tres días sin agua, hallaron agua que no podían beber por ser amarga. Llamaron a ese lugar ‘Mara’, que significa amargura. En aquel tiempo, Dios instruyó que se echara una rama al agua para endulzarla, y más tarde hizo brotar agua de una roca para que bebieran. En 1 Corintios, el apóstol Pablo identifica explícitamente que “la roca era Cristo”, testificando que bebieron agua espiritual. Además, el libro de Números registra el cántico del pueblo al hallar un pozo: “¡Brota, oh pozo! ¡Cantadle!”. Estos eventos transmiten lecciones preciosas sobre el agua y la vida del creyente, sugiriendo que los ‘incidentes del agua’ del Éxodo no son de ninguna manera ajenos al diálogo entre Cristo y la mujer samaritana.

 

La travesía del desierto y la existencia humana revelada en el monte Sinaí

Aunque Jesús declaraba ser la vida misma que brota de la roca, ofreciendo verdadera agua viva, la mujer aún no percibía esta gloriosa realidad. Durante el Éxodo, Dios no solo proveyó alimento y agua física; a través de ese proceso, confrontó a los israelitas con la realidad de quiénes eran ellos. Nosotros, que vivimos en un mundo como un desierto, a menudo nos quejamos de las penurias de la vida, pero la verdad fundamental que contemplamos es la total impotencia y duplicidad del hombre. Cuando las circunstancias mejoran mínimamente, cantamos alabanzas con lágrimas como si ofreciéramos todo a Dios; pero, en el momento en que surgen dificultades o no se cumplen las expectativas, no dudamos en resentirnos y alejarnos de Él. Podemos parecer buscadores de Dios formalmente, pero en realidad, nuestra existencia a menudo clama en protesta: “Dios, ¿por qué nos guías a un lugar tan desolado?”. Incluso buscar a Dios en medio del dolor y la frustración suele estar arraigado en un deseo secular de ser alimentados y de ver resueltos los problemas inmediatos. Al pasar por el desierto de este mundo, llegamos a comprender dolorosamente: “Este es el mero nivel de nuestra existencia”. Tal como cuando Jesús le dijo a la samaritana: “Ve, llama a tu marido”, nuestras transgresiones se revelan más claramente a través de la vida en este mundo, y especialmente al estar ante el Dios santo. Dios no pasa por alto el pecado, sino que inevitablemente lo señala, haciéndonos vernos tal como somos.

 

La historia redentora del Éxodo que guio a Israel se recrea así a través de la vida de este individuo, la mujer samaritana. Solo entonces entendemos por qué su pregunta culmina en la historia de un ‘monte’, el lugar de adoración. Esto se debe a que el destino primordial que alcanzaron los israelitas tras superar las pruebas del desierto fue un monte. El nombre de ese monte es Sinaí. A diferencia del monte Sion, donde se sitúa Jerusalén, se refiere al monte Horeb, donde Moisés encontró a Dios. Por lo tanto, para iluminar plenamente el diálogo entre Cristo y la mujer, debemos reconocer que este discurso se desarrolla sobre el trasfondo espiritual del evento del Sinaí en el Éxodo.

 

Espíritu y verdad: La esencia de la adoración espiritual más allá del celo superficial

Estamos bien familiarizados con las palabras “adorar en espíritu y en verdad”. Pero, ¿qué significa realmente ofrecer una adoración espiritual? ¿Acaso el mandato “Dios es Espíritu, y los que le adoran, en espíritu es necesario que adoren” significa que debemos separar nuestro espíritu de nuestro cuerpo y traer solo el espíritu? Dado que el espíritu acompaña naturalmente al cuerpo dondequiera que este more, ¿cómo pueden tratarse los dos por separado? A menudo, esto se entiende como una profunda sinceridad que entrega todo el corazón. Si tal emoción subjetiva fuera la esencia, ¿percibirían ustedes, en cada momento, su propio espíritu y experimentarían la realidad de ese espíritu adorando fervientemente? Aunque podemos sentir las fluctuaciones de nuestra conciencia o emociones durante la adoración, la dimensión del ‘espíritu’ es un reino extremadamente difícil de captar para los sentidos humanos.

 

Además, el Señor ordena adorar “en verdad”. Aquí, la ‘verdad’ suele interpretarse como ‘con un corazón sincero’, enfatizando una mente limpia y una actitud de darlo todo. Es, por supuesto, algo noble descartar distracciones y esforzarse por la piedad de todo corazón durante la adoración. Sin embargo, ¿a qué grado se debe llegar para declarar con confianza que es ‘sinceridad’? ¿Qué significa para un humano darlo todo? Si uno adorara verdaderamente con todas sus fuerzas, nadie sería capaz de salir de este lugar con su energía física intacta. De esta manera, podemos estar confinando el concepto de ‘adoración espiritual’ a un reino demasiado superficial o abstracto.

 

Por lo tanto, para comprender plenamente esta proclamación, debemos abordarla a través del contexto redentor-histórico que proporciona el trasfondo del pasaje. Solo entonces podremos conocer el verdadero propósito al que apuntan estas palabras. Adorar en espíritu no significa caer en algún estado místico de éxtasis. En la vida diaria, el único momento en que perdemos la conciencia y experimentamos un mundo místico es cuando caemos en un sueño profundo. Sumergirse en la meditación mientras se ignora toda la realidad no puede ser la esencia de la adoración espiritual.

 

Trasfondo religioso samaritano y orgullo en la ortodoxia

Debemos observar ahora el trasfondo histórico de la mujer samaritana como un reflejo del evento del Éxodo. El ‘este monte’ que ella mencionó se refiere al monte Gerizim. Alrededor del año 400 a.C., los samaritanos construyeron allí un templo para su propia adoración. Los samaritanos eran un pueblo que había perdido su pureza étnica debido a la política de mestizaje forzado implementada tras la caída del Reino del Norte ante Asiria. Por consiguiente, eran despreciados por los judíos ortodoxos y marginados de la comunidad de fe. Incapaces de participar en la adoración del templo de Jerusalén, establecieron su propio baluarte religioso en la época en que los judíos regresaron del exilio y reconstruyeron los muros. Aunque el conflicto era profundo —incluyendo su interferencia en la reconstrucción de Jerusalén—, el templo del monte Gerizim era un punto de orgullo que no podían abandonar.

 

La razón principal por la que eligieron el monte Gerizim fue su proximidad a Siquem, el lugar donde Abraham construyó un altar por primera vez tras entrar en Canaán. Los samaritanos incluso se referían al monte Gerizim como ‘monte Moriah’. Originalmente, el monte Moriah era el lugar donde Isaac fue ofrecido en sacrificio y se identifica con el monte Sion en Jerusalén; sin embargo, los samaritanos llamaron a su propio monte Moriah, creyendo que las profecías del Deuteronomio se cumplirían allí. Establecieron su propio santuario en oposición al templo de Jerusalén.

 

Aquí vemos que los samaritanos buscaron demostrar su descendencia legítima de Abraham a través del templo del monte Gerizim. Pretendían proclamarse no como parias sin promesa, sino como descendientes legítimos que adoraban siguiendo los pasos de Abraham. Estaban convencidos de que sus sacrificios eran actos legítimos basados en la Ley de Moisés. Sin embargo, detrás de esta determinación religiosa yacía el cálculo político. Cuando el reino se dividió después de Salomón, el rey Jeroboam del Norte recelaba de que el pueblo se dirigiera a Jerusalén para adorar. Temiendo que el corazón del pueblo se volviera al rey de Judá, Jeroboam terminó estableciendo una política religiosa artificial.

 

La idolatría y la amenaza de una fe arbitraria

En 1 Reyes 12:26–29, se describe claramente la alteración religiosa que refleja la ambición política e inseguridad de Jeroboam. Al ver al pueblo dirigirse al templo de Jerusalén, temió que el corazón de ellos volviera a Roboam, rey de Judá, y que su propia seguridad se viera comprometida. Así, Jeroboam fabricó dos becerros de oro y proclamó a la multitud: “Bastante habéis subido a Jerusalén; he aquí tus dioses, oh Israel, los cuales te hicieron subir de la tierra de Egipto”. Entronizó los becerros de oro en Betel y en Dan, refiriéndose blasfemamente a esas meras criaturas como “Jehová, que os sacó de Egipto”.

 

Esta forma de idolatría no fue intentada por primera vez por Jeroboam. Fue una recurrencia de la infidelidad que ocurrió al pie del monte Sinaí en Éxodo 32. En aquel tiempo, Aarón tomó los anillos de oro del pueblo, formó una imagen de un becerro y declaró: “Israel, estos son tus dioses, que te sacaron de la tierra de Egipto”. Aarón incluso edificó un altar ante el ídolo y proclamó: “Mañana será fiesta para Jehová”, mostrando un aborrecible celo religioso. Así, los becerros de oro de Aarón y Jeroboam comparten el mismo contexto espiritual: atribuir el santo nombre de ‘Jehová’ a un objeto fabricado por manos humanas para proyectar sus propios deseos.

 

Este hecho histórico nos plantea un solemne desafío espiritual. Es la verdad de que el hombre puede, en cualquier momento, idear su propia religión y justificarla adjuntando el nombre de ‘Jehová’ a esa ilusión. Incluso adorando dentro de los muros de una iglesia y apelando al nombre de Jesús, la realidad puede ser una adoración propia ajena al Señor. Uno puede enorgullecerse de una vida jalonada por la devoción y el servicio, pero en realidad, estar inmerso en un juego religioso hueco, llamando a una imagen de su propia creación “el Señor que me salvó”.

 

Debemos enfrentar el grave error de juicio cometido por Jeroboam y el pueblo de Israel. Creían que mientras se proveyera la forma del sacrificio, cualquier lugar se convertiría inmediatamente en un monte Sinaí santificado. Confiaron ciegamente en que el lugar sería una morada garantizada de Dios siempre que se realizaran los procedimientos rituales. Jeroboam consideró a Betel y Dan como sustitutos del monte Sinaí, y más tarde, en Gálatas 4, el apóstol Pablo comparó a la Jerusalén de aquel tiempo con el monte Sinaí, advirtiendo contra una fe sumergida en el formalismo. Para ellos, ya fuera Jerusalén o el monte Gerizim, el lugar donde sacrificaban según su propia conveniencia se convertía en el monte Sinaí y en un santuario absoluto.

 

Una nueva era de espíritu y verdad más allá de la letra de la Ley

Aquí podemos discernir la intención decisiva que Jesús deseaba transmitir. La proclamación de “Espíritu y verdad” se aclara solo cuando miramos más allá del entorno geográfico del monte Gerizim y percibimos el trasfondo espiritual del monte Sinaí que fluye debajo de él. El monte Sinaí es el monte donde se recibió la santa Ley de Dios, pero paradójicamente, es también el lugar donde Israel adoró ídolos y apostató. En otras palabras, el monte Sinaí es la intersección de las obras legalistas y la total depravación del hombre. Por lo tanto, para entender las palabras del Señor de que “viene la hora cuando adoraréis al Padre en espíritu y en verdad”, debemos primero desmantelar el orgullo legalista simbolizado por el monte Sinaí. El monte Sinaí era el baluarte para reclamar linaje legítimo como descendientes de Abraham, y el lugar donde se concentraba la superioridad religiosa basada en “observar los decretos de la Ley”. En términos modernos, es similar a enorgullecerse de ser una iglesia verdadera porque posee una perfecta ortodoxia denominacional, una organización sofisticada y una excelente infraestructura pastoral.

 

Sin embargo, tal orgullo religioso debe ser totalmente destrozado ante la declaración de Cristo. Esto se debe a que el hecho de que uno implemente estrictamente las regulaciones no puede servir como evidencia que garantice el bienestar espiritual. La mujer samaritana probablemente preguntó: “Estamos en el monte Gerizim, pero creemos que este es el monte Sinaí y adoramos aquí. ¿Dónde está el verdadero monte Sinaí del que hablas?”. La mujer anhelaba ser reconocida como heredera de la Ley, pero Jesús dio una respuesta que trasciende toda imaginación. Ni Jerusalén, ni el monte Gerizim, ni siquiera el monte Sinaí —que representa todas esas formas— es la esencia de la adoración. Él proclamó que la era de estar fijados a lugares o formas visibles ha pasado, y se ha abierto el nuevo horizonte de la historia redentora: adorar en espíritu y en verdad.

 

Negar el monte Sinaí significaba que el antiguo orden había terminado y un nuevo reinado había comenzado. Es una declaración de que la era de los sacrificios ofrecidos según los preceptos legalistas del monte Sinaí ha terminado. ‘Adorar en espíritu’ significa ir más allá de la observancia literal de la Ley y adorar ‘en el Espíritu Santo’, señalando la emergencia de una nueva adoración de una dimensión diferente a la anterior. 2 Corintios 3:6–7 contrasta esto tajantemente: “el cual asimismo nos hizo ministros competentes de un nuevo pacto, no de la letra, sino del espíritu; porque la letra mata, mas el espíritu vivifica. Y si el ministerio de muerte grabado con letras en piedras fue con gloria... ¿cómo no será más bien con gloria el ministerio del espíritu?”. La Escritura contrasta así la letra de la Ley, que lleva a la condenación, con el Espíritu, que otorga vida, enfatizando la gloria radiante del ministerio espiritual bajo el Nuevo Pacto.

 

Verdadera participación más allá de las trampas del ritual religioso y la Ley

El núcleo del significado ‘adorar en espíritu’ reside en el cumplimiento de la Ley. Esto ya no es adorar siguiendo las regulaciones de la Ley, sino encontrarse con Dios ‘en el Espíritu’ completado a través de Jesús Cristo. La era del juicio, donde uno intentaba construir justicia a través de sus propias obras solo para ser puesto bajo la condenación de la Ley, ha pasado. En los primeros días de la iglesia coreana, hubo un tiempo en que se colocaba una pantalla en el centro del santuario para separar estrictamente los asientos de hombres y mujeres. En aquel tiempo, citando las leyes del Antiguo Testamento que separaban los atrios del templo, se advertía de un severo castigo por violar esto. Los creyentes pensaban que este era el estándar de fe y seguían esa forma con una obediencia temerosa.

 

Sin embargo, el acto de adorar mientras se está sumergido en una organización y estructura externa, o en disposiciones legalistas, tiene muchas probabilidades de convertirse en una ‘adoración de la letra’ que lleva a la muerte. Afirmamos estar libres de tales viejas costumbres, pero al mirar dentro, nos encontramos todavía enredados en las trampas de la Ley. Un ejemplo claro es sentir un miedo vago a ser castigado si uno falta a un servicio, o sufrir de incomodidad y culpa al no ofrecer los diezmos, en lugar de darse cuenta del significado esencial de la ofrenda. Estos instintos religiosos están situados profundamente dentro del ser humano y son extremadamente difíciles de sacudir. Así, a menudo nos tranquilizamos confundiendo la oración elocuente, el orden litúrgico sofisticado y la alabanza magnífica con la esencia de la adoración.

 

Si hacemos de estos elementos visibles el eje central de la adoración, no es diferente de la adoración legalista mantenida por los fariseos. Nunca carecieron de procedimientos rituales; más bien, vertieron devoción en un grado excesivo. Preocuparse por cuán dramáticamente se escenificará la adoración o qué dispositivos elevarán las emociones de la congregación para arrancar lágrimas conlleva el peligro de confundir la emoción humana con la gracia espiritual. Debemos guardarnos de que todos estos esfuerzos permanezcan como una autosatisfacción legalista. Uno podría preguntar: “¿Qué hay de malo en ofrecer adoración con lo mejor de uno mismo a Dios?”, pero debemos recordar que el ‘celo humano’ puede oscurecer la voluntad de Dios. El éxito de la adoración no depende de cuán satisfactoria sea la ceremonia que realizamos, sino de si se alineó con la esencia que Dios desea. Nuestras preferencias y devoción no conducen necesariamente al gozo de Dios.

 

Confiar en la oración de Cristo y participar en su gracia

Debemos confiar solo en el Espíritu Santo. Estar en este lugar no se debe a mi voluntad o mérito; no vine para lucirme ante Dios ni para permanecer meramente como un beneficiario pasivo. Debemos mirar solo a Jesús Cristo, quien nos llamó, nos hizo participar en este lugar santo y, aun ahora, preside la adoración como el Gran Sumo Sacerdote. Parecemos estar orando, pero en realidad, estamos confiando en la oración intercesora de Cristo; sin su oración, nunca podríamos comparecer ante el trono de la gracia. Nuestra alabanza parece resonar, pero verdaderamente Cristo está alabando dentro de nosotros, y el Espíritu Santo está intercediendo por nosotros con gemidos indecibles. Simplemente nos unimos al gran viaje de la adoración apoyándonos en el mérito del Señor.

 

Tal confesión es el deber apropiado de un creyente. Después de la adoración, es problemático si solo quedan evaluaciones humanas, tales como ‘el sermón fue útil hoy’ o ‘la alabanza fue conmovedora’. La confesión de que “Hoy permanecí en la adoración oficiada por Cristo, el Señor vio mi corazón y confirmé su amor infinito” debe quedar profundamente grabada en el alma. Lo que nos revive no es la retórica o elocuencia humana, sino la realidad de la gracia compartida a través de un encuentro interpersonal con el Señor.

 

El núcleo que penetra el diálogo con la samaritana —el monte Sinaí, el monte Gerizim y el incidente de Jeroboam— es la forma anómala de idolatría. Este es el error espiritual de llamar al dios de invención propia ‘Jehová, que me salvó’. En otras palabras, es servir a un ‘dios reconstruido según las propias necesidades’. Servir a un dios moldeado según el gusto de uno y proyectando sus propios deseos, mientras el individuo permanece inconsciente de ese hecho, es la tragedia del hombre. Uno cae en una hipnosis religiosa y es arrastrado por olas de emoción, solo para darse cuenta de que el camino estaba equivocado después de que todo ha colapsado. Así, nosotros, cuyos sentidos espirituales están paralizados, consumimos a ‘Jesús’ según nuestras circunstancias y utilizamos selectivamente a ‘Cristo’.

 

Al enfrentar dificultades, ansiamos un ‘Cristo de poder’ para revertir la situación con fuerza omnipotente, pero cuando debemos confrontar el tema del pecado, nos escondemos detrás de un ‘Jesús de amor permisivo’ que lo cubre todo. Fabricamos constantemente un Jesús que se ajusta a nuestras propias necesidades. Esta es precisamente la razón por la que recibimos la crítica mordaz del mundo de que “no hay Jesús en el cristiano”. Debemos reflexionar sobre si no somos adoradores del Señor, sino buscadores de medios para garantizar nuestra propia felicidad. Si buscamos a un dios que apoye incondicionalmente nuestro camino y solo nos colme de bendiciones, no es el Dios de la Biblia, sino meramente un ídolo de bendición inventado por el hombre.

 

El verdadero significado de la Semana de Pasión: Consuelo para los prójimos y práctica del amor

Amados, un dios creado arbitrariamente puede proporcionar consuelo inmediato al corazón, pero no es el Dios verdadero en quien debemos creer, confesar y compartir amor. Dado que el próximo domingo es el Domingo de Resurrección, hoy se convierte naturalmente en el Domingo de Ramos, conmemorando la entrada de Jesús en la ciudad de Jerusalén. Es también el mismo día en que aquellos que le alababan gritando “¡Hosanna al Hijo de David!” estarían, solo unos días después, gritando “¡Crucifícale!”. Usualmente, desde este día hasta el Domingo de Resurrección se denomina Semana de Pasión, durante la cual los creyentes ayunan o dejan de lado el ajetreo de la vida diaria para esforzarse por la piedad. Pasar tiempo en autorreflexión mientras se evita hablar y actuar innecesariamente es ciertamente algo noble.

 

Sin embargo, al sumergirse solo en estas formas de piedad, es fácil pasar por alto la esencia más importante. No debemos malinterpretar la participación en el sufrimiento como simplemente ayunar o imitar el dolor del Señor con una expresión sombría. Participar en el sufrimiento no es un acto de imitar el dolor externo, sino que significa manifestar realmente el propósito por el cual Jesús Cristo vino a esta tierra y su vida dentro de nuestras propias vidas diarias. Si uno pasa verdaderamente la Semana de Pasión, en lugar de dejarse consumir por el hambre causada por el ayuno, lo propio es mirar alrededor por aquellos que están marginados o almas con una necesidad desesperada de consuelo espiritual. La práctica de alentar y consolar a los que están cansados es el ministerio más sublime que debemos emprender durante esta temporada de sufrimiento. El compartir amor y consuelo no debe ser un regalo ritual dado en la atmósfera excitada del fin de año, sino que debe suceder ahora mismo, en este tiempo de meditar en el sufrimiento del Señor.

 

Esta Semana de Pasión debe ser un periodo para entregar el regalo del verdadero Evangelio a quienes gimen por la sed espiritual e insuflar gozo en sus almas con palabras de consuelo. Por ello, llamamos a este viernes ‘Viernes Santo’ (Good Friday). No es de ninguna manera un día de duelo, sino un día de gozo porque se nos concedió la verdadera esperanza y vida. La esencia del ayuno reside en la confesión de fe de que uno dejará de lado el corazón que confiaba en la carne y confiará solo en Dios. Debe contener la determinación de someterse a sí mismo para hacer la obra que a Dios le agrada.

 

Por lo tanto, durante la Semana de Pasión, uno debe meditar profundamente y realizar no las cosas que le agradan a uno mismo, sino las cosas que Dios encuentra placenteras. Sin embargo, dando un paso más allá, nos encontramos con una realidad espiritual aún más notable. De hecho, para nosotros, no solo esta semana, sino la semana pasada y la anterior fueron tiempos ligados al sufrimiento de Cristo. Además, no solo el próximo domingo es el Domingo de Resurrección, sino que hoy —y cada día— es la mañana de la Resurrección. Para el pueblo de Dios, cada día es un día para participar en el sufrimiento de Cristo, y cada momento es un día glorioso para experimentar su resurrección. Es solo por nuestra debilidad y olvido que establecemos una temporada especial para conmemorarlo; es un gran malentendido pensar que el gozo de la Resurrección ocurre solo una vez al año.

 

Deben vivir la vida de un testigo que participa en el sufrimiento de Cristo en sus vidas diarias. No detengan la obra de predicar el Evangelio, y dejen que su amor y misericordia impregnen el lugar de esa vida. Aléjense del viejo hombre que se enojaba fácilmente por los pequeños inconvenientes que le causaban, y muévanse hacia un lugar de otorgar amor y gracia a otros, incluso si sufren pérdida. Todos sabemos bien que esto no es nada fácil. Por lo tanto, el Señor nos habla así:

 

“Yo soy”—La presencia eterna del Ser Autoexistente

La mujer samaritana pregunta: “Sé que ha de venir el Mesías, llamado el Cristo; cuando él venga nos declarará todas las cosas”. La mujer anhelaba fervientemente el día en que la Ley del Sinaí se cumpliría y la idolatría terminaría: el día de la llegada del Mesías. Entonces Jesús le dice: “Yo soy, el que habla contigo”. Mientras que la Biblia en coreano incluye el objeto ‘él’, una interpretación más precisa del significado original es la declaración “YO SOY”. ¿Por qué el Señor se expresó simplemente como “YO SOY”? Esta es una autorrevelación divina idéntica a la proclamación usada cuando Dios se reveló en Éxodo 3: “YO SOY EL QUE SOY”. Jesús Cristo está testificando ahora a la mujer que Él es el Mesías, el mismo ‘Ser Autoexistente’, Jehová, que guio a Israel a través del Éxodo y sació la sed del desierto.

 

Ya sea que adoren en el monte Sinaí, en Jerusalén o en el monte Gerizim, el ‘Ser Autoexistente’ que creó todos esos montes y los guio allí dice que está aquí presente. Uno mayor que el Sinaí está aquí; uno más sabio que Salomón y más santo que Jerusalén está justo a nuestro lado. El Señor buscó personalmente a su pueblo para completar la Ley y confirmar su amor. Al obedecer esa Ley hasta la muerte, Él se convirtió en el espíritu que nos da vida y está adorando con nosotros ahora. Él nos habla igual hoy: “Yo soy Yo. Yo soy tu Dios”.

 

Cuando adoramos, a menudo nos obsesionamos excesivamente con el orden litúrgico o las formas visibles. Podríamos perder la gracia de todo el servicio por un solo error. Podríamos perder la esencia al dejarnos robar el corazón durante un sermón o alabanza, o podríamos abandonar el lugar de adoración por una prueba respecto a la apariencia del ministro o una mención de las ofrendas. Sin embargo, todas estas cosas son, en última instancia, signos de estar atados a la letra de la Ley. La actitud de adscribir un valor absoluto al ritual mismo y criticar incluso la más mínima desviación de este no es la postura de un verdadero adorador que se enfrenta a Dios en espíritu y en verdad.

 

Un verdadero adorador que sirve en el Espíritu y se gloría solo en Cristo

¿Desean ofrecer verdaderos diezmos y ofrendas, y una adoración esencial? Meditemos en Filipenses 3:3, que sirve como conclusión a la palabra de hoy: “Porque nosotros somos la circuncisión, los que en espíritu servimos a Dios y nos gloriamos en Cristo Jesús, no teniendo confianza en la carne.”

 

Estas palabras significan que no estamos simplemente atados por un sentido de deber religioso, sino que ofrecemos nuestros dones a Dios dentro del Espíritu y nos gloriamos solo en Cristo Jesús. No se trata de presentar el servicio o los logros que yo he realizado, sino de elevar solo a Jesús Cristo. No se conformen con el alivio de haber observado la Ley o el hecho de que mantuvieron su lugar en la adoración; más bien, aquel que se gloría solo en Jesús Cristo y no pone confianza en su propia carne es la verdadera circuncisión. Tal persona es la que ofrece verdaderos diezmos, el verdadero adorador y el que ofrece la ofrenda del corazón.

 

No dejen que su corazón sea robado por cifras y apariencias mundanas. No se trata de obsesionarse con condiciones tales como el número de almas evangelizadas, el tamaño del presupuesto de la iglesia o las tasas de crecimiento externo, sino de dar toda su vida a través del Espíritu de Dios. No se dejen influir por la mirada o la evaluación de otros, sino hagan de Jesús Cristo su única gloria. No confíen en sus propias condiciones carnales y miren solo a Dios el Padre. La persona que corta audazmente todos los elementos mundanos que bloquean la mirada hacia el Señor y avanza es el verdadero adorador del que habla la Biblia.

 

Espero sinceramente que todos y cada uno de ustedes se conviertan en esa persona. No se rindan a los valores del mundo y no pongan su corazón en cosas que no son de la esencia. Que se conviertan en la verdadera circuncisión y en los verdaderos cristianos a quienes el Señor busca.

 

Oración

Señor de amor, te damos gracias por mostrarnos hoy tu corazón de misericordia y compasión. Tal como te acercaste primero a la mujer samaritana con compasión, has venido a nosotros hoy y has proclamado que ha llegado la hora de adorar en espíritu y en verdad.

 

Porque Jesús Cristo ha venido, finalmente podemos adorar no por la letra de la Ley sino en el Espíritu, no en ídolos ilusorios sino dentro de la verdad revelada. Señor, no permitas que volvamos nunca a las viejas costumbres legalistas del pasado. Aun disfrutando de la gracia, no nos dejes cometer la locura de volver al yugo de la condenación.

 

Recordando esta notable bendición y amor que Dios ha concedido, que toda nuestra vida se convierta en un ayuno santo, y que sea un consuelo y un sacrificio vivo que participe en el sufrimiento del Señor. Que nuestras vidas mismas se conviertan en una verdadera ofrenda, y que sean la confesión sincera de quienes han recibido la circuncisión espiritual. Solo por Cristo, permítenos disfrutar de todas estas bendiciones espirituales.

 

Oramos en el nombre de Jesús Cristo, quien nos ama. Amén.