창세기-156-강하나 약한 자

하나님의 말씀은 창세기 49장 10절로부터 12절 까지 입니다.

 

“규가 유다를 떠나지 아니하며 통치자의 지팡이가 그 발 사이에서 떠나지 아니하기를 실로가 오시기까지 이르리니 그에게 모든 백성이 복종하리로다. 그의 나귀를 포도나무에 매며 그의 암나귀 새끼를 아름다운 포도나무에 맬 것이며 또 그 옷을 포도주에 빨며 그의 복장을 포도즙에 빨리로다. 그의 눈은 포도주로 인하여 붉겠고 그의 이는 우유로 말미암아 희리로다.” 아멘.

 

찬송할 자에서 찬송 받을 자로: 유다의 변화와 예언

한 아기가 태어났습니다. 어머니는 아이가 평생 하나님을 찬양하며 살기를 바라는 간절한 마음을 담아, 그 이름을 ‘찬송’이라는 의미의 ‘유다’라 지었습니다. 그러나 성장의 과정에서 그는 안타깝게도 형제애를 저버린 채 동생을 몹시 미워하였고, 급기야 동생을 노예로 팔아넘기는 비극적인 과오를 범하고 맙니다. 이후 그의 삶에는 고단한 역경의 시간이 그림자처럼 드리워졌습니다. 그는 정든 집을 떠나 방황하였고, 축복받지 못한 혼인과 육신의 정욕을 좇는 삶을 이어가며 인생의 참담한 밑바닥을 경험하게 됩니다.

 

더욱 뼈아픈 사실은 그가 하나님의 고결한 약속조차 망각한 채 살아왔다는 점입니다. 긴 침묵의 시간이 흐른 뒤, 그는 며느리 다말과 얽힌 사건을 마주하며 비로소 영적인 잠에서 깨어납니다. 이 사건은 유다 신앙의 현주소를 적나라하게 드러내었습니다. 그때까지 자신은 위대한 야곱의 아들이자 약속의 후손이라는 선민의식에 젖어 있었을지 모르나, 정작 거울 앞에 선 것처럼 마주한 실상은 초라하기 그지없는 신앙의 본모습이었습니다. 그러나 역설적이게도 그 뼈아픈 사건은 유다가 하나님의 약속을 다시금 회복하고 주님의 품으로 돌아오는 결정적인 계기가 되었습니다.

 

하나님의 섭리는 참으로 오묘하고도 신비롭습니다. 오랜 세월이 흐른 후, 유다는 과거에 겪었던 것과 본질적으로 동일한 시험대 위에 서게 됩니다. 그것은 바로 위기에 처한 형제를 포기할 것인가 하는 존망의 문제였습니다. 이번 대상은 막내 베냐민이었습니다. 그러나 변화된 유다는 이전의 모습이 아니었습니다. 그는 절박하고도 담대하게 청원합니다. 아이를 무사히 돌려보내 주신다면, 차라리 자신이 대신하여 노예가 되겠노라고 말입니다. 타인을 위해 자신의 생명을 기꺼이 내어놓는 이 숭고한 희생은, 장차 오실 메시아의 그림자와도 같은 거룩한 모습이었습니다.

 

이제 야곱은 하나님의 부르심을 앞두고 자녀들을 불러 모아 마지막 예언적 축복을 선포합니다. 야곱은 유다를 향해, 본래 ‘찬송할 자’였던 그가 이제 ‘찬송받을 자’가 되었다고 선언합니다. 그가 어떻게 이토록 영광스러운 반열에 오를 수 있었을까요? 유다의 삶이 메시아의 역사가 흐르는 거룩한 통로가 되었기 때문입니다. 야곱은 유다의 가문을 통해 오실 메시아가 만방의 찬양을 받으실 분임을 예언한 것입니다. 한때 연약함 속에 함몰되어 잊힐 수밖에 없었던 존재였으나, 유다는 이제 영적인 강자로 거듭났습니다. 인생의 가장 낮은 곳에 머물던 자가 메시아의 길을 예비하는 가장 고귀한 사명자로 우뚝 서게 된 것입니다.

 

실로가 오시기까지: 유다에게 약속된 영원한 통치권

지난주 우리는 연약한 자에서 강한 자로 변화된 유다의 서사를 나누었습니다. 오늘은 그가 지닌 ‘강한 자’로서의 면모를 통해 말씀을 시작하고자 합니다. 강한 자, 곧 강한 메시아에 대한 예언은 오늘 본문의 첫 구절에 매우 선명하게 투영되어 있습니다. 성경은 “규가 유다를 떠나지 아니하며 통치자의 지팡이가 그 발 사이에서 떠나지 아니하기를”이라고 기록합니다. 여기서 ‘규(圭)’와 ‘통치자의 지팡이’가 떠나지 않는다는 것은, 주권적 통치권과 왕권이 그에게 지속될 것임을 시사합니다. 그리고 이 왕권의 지속성은 ‘실로가 오실 때까지’라는 기한을 품고 있습니다.

 

사실 ‘실로’라는 단어는 창세기 전체를 통틀어 해석하기 가장 까다로운 표현 중 하나입니다. 어떤 이들은 출애굽 이후 이스라엘 백성들이 성막을 임시로 안치했던 지명인 ‘실로’를 연상하기도 합니다. 이스라엘이 그곳에서 정치적 독립을 이룰 때까지라는 의미로 해석하기도 하나, 안타깝게도 지명으로서의 실로와 본문의 실로는 히브리어 철자부터가 다릅니다. 또한 문맥의 흐름을 살펴볼 때, 이곳의 실로는 지리적 명칭을 가리키는 것이 아님이 자명해 보입니다.

 

이 단어에 대해서는 수많은 신학적 번역과 해석이 존재하는데, 그중 가장 대표적인 두 가지 관점을 살펴보고자 합니다. 첫째는 실로를 ‘바치다’ 혹은 ‘받다’라는 의미의 ‘조공(朝貢)’으로 해석하는 관점입니다. 이를 목적으로 보아 “그가 조공을 받을 때까지”라고 번역하는 것입니다. 이럴 경우 그 역사적 대상은 주변국으로부터 조공을 받았던 다윗이나 솔로몬이 될 수 있습니다. 그러나 이를 구속사적 의미로 심화하면, 모든 민족이 무릎을 꿇고 경배하게 될 메시아를 지시하게 됩니다. 온 열방이 그분 앞에 엎드려 경배할 때까지라는 의미를 내포하고 있기에, 이는 매우 타당한 통찰이라 할 수 있습니다.

 

둘째는 실로를 ‘소유하다’ 혹은 ‘속하다’라는 의미로 보아 문장의 주어로 해석하는 방식입니다. 즉, “왕권을 행사할 권리가 있는 자가 오실 때까지”, 혹은 “모든 통치권이 마땅히 속하게 될 그분이 오실 때까지”라는 뜻입니다. 그렇다면 그 위대한 주인공은 누구이겠습니까? 바로 우리가 간절히 고대하는 메시아입니다. 영문 성경의 상당수가 이 번역의 궤를 같이하며, 우리말 성경은 이를 아예 ‘실로가 오시기까지’라고 고유 명사화하여 번역하였습니다.

 

이처럼 다양한 해석의 가능성이 존재할 때, 제가 자주 강조하는 강해의 원칙이 있습니다. 해석의 지엽적인 차이에 매몰되기보다, 그 이면에 흐르는 본질적인 공통점을 발견하는 것이 중요합니다. 논쟁적인 부분에 집착하여 결론 없는 논의를 이어가기보다, 결코 놓쳐서는 안 될 핵심 메시지를 붙들어야 합니다. 여기서 모든 해석이 수렴하는 공통점은 바로 이 예언이 ‘예수 그리스도가 오실 때까지’를 명확히 가리키고 있다는 사실입니다.

 

이 구절이 메시아를 향한 예표라는 점은 이어지는 문장을 통해 더욱 확고해집니다. 성경은 “그에게 모든 백성이 복종하리로다”라고 선언합니다. 여기서 ‘모든 백성’은 단지 유다 지파나 이스라엘 민족이라는 혈연적 범주에 국한되지 않습니다. 이는 온 이방인을 아우르는 ‘열방’을 의미합니다. 일찍이 하나님께서 아브라함과 언약을 맺으실 때 사용하셨던 장엄한 표현이기도 합니다. 아브라함을 통해 천하 만민이 복을 얻으리라 하셨던 그 언약의 성취처럼, 이제 모든 민족이 그분 앞에 나아와 경배하고 복종하게 될 것임을 선포하는 것입니다.

 

따라서 이 예언은 역사 속 유다 지파의 왕이었던 다윗을 넘어, 영원한 통치자이신 진정한 메시아를 지향합니다. 유다는 이제껏 우리가 목도해온 그 어떤 모습보다 찬란하고 강한 왕권을 지닌 자로 인치심을 받았습니다. 인생의 가장 낮은 곳에 처해 있던 그가, 만왕의 왕이 오실 길을 예비하는 가장 존귀한 통치자의 계보에 이름을 올리게 된 것입니다.

 

나귀를 타고 오시는 겸손한 왕

온 민족이 경배하며 복종하는 장엄한 왕권을 지닌 유다의 축복 속에서, 일견 생경하게 느껴지는 대목이 등장합니다. 본문 11절의 “그의 나귀를 포도나무에 매며”라는 구절입니다. 찬란한 보석으로 치장된 왕의 규와 통치자의 지팡이를 언급하다가, 갑자기 나귀를 포도나무에 매는 일상의 풍경이 묘사되기에 자칫 생소하게 느껴질 수 있습니다. 이 말씀의 참뜻을 헤아리기 위해서는 당시의 문화적 배경을 고찰해 볼 필요가 있습니다.

 

본래 나귀는 말과 달리 전쟁용이 아닌 이동이나 운송을 위한 수단이었습니다. 그러나 아브라함과 야곱의 가산(家産)을 계수할 때 나귀가 빠지지 않았듯, 당시 나귀는 부와 안정을 상징하는 자산이기도 했습니다. 사사기에 등장하는 사사들의 아들들이 나귀를 타고 다녔다는 기록은, 나귀가 지닌 사회적 권위와 풍요의 상징성을 여실히 보여줍니다.

 

이 나귀와 관련하여 우리에게 가장 친숙한 분은 단연 예수 그리스도이십니다. 성경에서 나귀가 메시아와 조우할 때, 그 서사는 단순한 부의 상징을 넘어 전혀 새로운 영적 의미로 전이됩니다. 본문에서 나귀를 포도나무에 매고 옷을 포도주에 빤다는 표현은 형용할 수 없는 극치(極致)의 풍요를 뜻합니다. 포도주가 물처럼 흔하고 귀한 포도나무가 지천에 널려 있어, 나귀가 그 잎을 뜯어 먹어도 무방할 만큼 넉넉한 상태를 비유한 것입니다. 이는 겉으로 보기엔 소박할지 모르나, 실상은 헤아릴 수 없는 영적·물질적 충만함을 지닌 왕의 모습을 상징합니다.

 

부의 상징이었던 나귀가 메시아의 예언과 만나면 그 성격이 매우 독특하게 변모합니다. 이러한 변곡점을 가장 선명하게 보여주는 대목이 바로 스가랴서의 예언입니다. 스가랴 9장 9절과 10절은 “시온의 딸아 크게 기뻐할지어다 예루살렘의 딸아 즐거이 부를지어다 보라 네 왕이 네게 임하시나니”라고 선포합니다. 이는 장차 도래할 메시아를 향한 장엄한 예고입니다. 성경은 그분이 공의로우며 구원을 베푸시는 통치자이시나, 동시에 지극히 겸손하여 나귀, 곧 나귀의 작은 새끼를 타신다고 증언합니다.

 

이 예언은 훗날 예수 그리스도를 통해 온전한 성취를 이룹니다. 과거 사사들이나 솔로몬 왕 역시 즉위식에서 나귀를 타며 권위를 드러내곤 했습니다. 이처럼 나귀는 중요한 직위의 상징이었으나, 스가랴가 묘사하는 왕의 형상은 세속적인 왕권과는 궤를 달리합니다. 그분은 온 세상에 구원을 베푸시는 진정한 통치자이시지만, 모든 것을 소유한 군림하는 왕이 아니라 지극히 낮은 자의 형상으로 나귀에 오르셨습니다.

 

이어지는 10절은 그 통치의 성격을 더욱 명료하게 규정합니다. “내가 에브라임의 병거와 예루살렘의 말을 끊겠고 전쟁하는 활도 끊으리니 그가 이방 사람에게 화평을 전할 것이요 그의 통치는 바다에서 바다까지 이르고 유브라데 강에서 땅 끝까지 이르리라.” 이 왕은 무력의 도구들을 폐하고 세상에 진정한 화평을 도래케 하시는 분입니다. 이 놀라운 평화의 왕이 겸손히 나귀를 타고 입성하시리라는 사실을, 당시 바리새인과 이스라엘 백성들은 이미 구약의 말씀을 통해 인지하고 있었습니다.

 

그렇기에 유대인들이 예루살렘으로 입성하시는 예수님을 목도하며 그토록 열렬히 환호했던 것입니다. 그들은 “호산나, 다윗의 자손이여”라고 외치며 종려나무 가지를 흔들고 자신의 겉옷을 길 위에 펴 깔았습니다. 여기서 ‘호산나’는 “이제 우리를 구원하소서”라는 절박한 탄원이자 찬양입니다. 당시 헤롯과 종교 지도자들이 민란의 가능성을 우려할 만큼 그 열기가 뜨거웠던 까닭은, 나귀를 탄 채 입성하시는 저분이 바로 자신들을 압제에서 건져낼 메시아임을 확신했기 때문입니다.

 

당시 백성들이 주목한 가치는 승리와 구원, 그리고 왕으로서의 당당한 위엄이었습니다. 그들은 나귀가 지닌 부와 권위의 상징성을 떠올리며, 이 왕이 오셔서 대적을 물리치고 자신들에게 정치적 자유와 물질적 풍요를 선사하기를 고대했습니다. 그러나 안타깝게도 그들은 예언의 핵심을 관통하는 단어 하나를 간과하고 있었습니다. 그것은 바로 ‘겸손’이라는 단어였습니다.

 

후일 마태는 이 구절을 인용하면서 의도적으로 ‘공의’와 ‘구원’이라는 수식어를 생략한 채 ‘겸손하여서’라는 표현에 집중합니다. 사람들이 가장 놓치기 쉬운 메시아의 본질이 바로 이 지점에 있기 때문입니다. 우리는 흔히 겸손을 온유한 성품 정도로 이해하지만, 히브리어 원어인 ‘아니(Ani)’는 훨씬 심오한 층위를 지니고 있습니다. 이는 단순한 태도의 겸양을 넘어 ‘가난하다’ 혹은 ‘상처 입었다’는 존재론적 고난을 의미합니다.

 

이 의미는 이사야 53장에 흐르는 ‘고난받는 종’의 노래와 맥을 같이합니다. 우리의 질고를 지고 슬픔을 당하신 그 고난의 형상이 바로 ‘아니’, 즉 겸손의 실체입니다. 결국 그분은 세상의 영광이 아닌, 인류의 가난함과 상처를 짊어지기 위해 나귀의 안장에 오르셨습니다. 유다의 후손으로 오신 진정한 왕은 우리의 아픔을 대신 지고 고독한 고난의 길을 걷기 위해 가장 낮은 곳으로 임하신 분임을 성경은 엄숙히 증언하고 있습니다.

 

우리의 고통과 상처를 짊어지신 왕

이러한 메시아의 형상은 이스라엘은 물론 이방인들조차 전혀 예견하지 못했던 모습이었습니다. 그들이 갈망했던 왕은 과연 어떤 존재였겠습니까? 앞서 살핀 바와 같이, 그들은 막강한 권력을 기대했습니다. 그들은 압도적인 힘을 갈구했습니다. 당면한 모든 결핍과 고난을 단번에 종식해 줄 왕을 고대하며 승리의 찬가를 외쳤고, 강력한 군대와 무력을 통해 세상의 질서가 전복되기를 열망했습니다.

 

이러한 군중의 모습은 단순히 그들의 무지를 탓하기보다, 인간이 하나님의 말씀을 얼마나 자기중심적으로 왜곡할 수 있는지를 보여주는 뼈아픈 장면입니다. ‘겸손’이라는 단어의 참된 궤적과 그 안에 내포된 ‘고난’의 의미를 단 한 번이라도 깊이 묵상했더라면, 메시아가 고난받는 종으로 오시리라는 사실을 분명히 자각했을 것입니다. 평생 성경을 연구하며 모세오경을 암송하던 율법학자들이 정작 메시아의 본질을 간과한 이유는 명확합니다. 성경을 철저히 자신의 상황과 욕망의 틀에 맞추어 자의적으로 해석했기 때문입니다.

 

매일 하나님의 말씀을 대하는 경건의 시간은 분명 숭고한 습관입니다. 그러나 말씀의 거울 앞에 자신을 비추기보다 자신의 상황에만 투영하여 읽기 시작할 때, 성경은 도리어 우리의 영안을 가리는 도구가 될 수 있습니다. 내가 듣고 싶은 위로, 내가 갈구하는 해답, 내가 구축한 사고의 틀 안에서만 말씀을 취사선택하기 때문입니다. 마치 이사를 앞둔 이가 아브라함의 여정을 보며 무조건 자신의 이동을 하나님의 확증이라 믿는 오류와 같습니다. 물론 주께서 우리의 길을 인도하시나, 우리는 너무나 자주 말씀을 아전인수(我田引水) 격으로 오용하곤 합니다.

 

심령이 곤고하고 고통이 깊을 때, 우리는 하나님 앞에서 자신의 내면을 성찰하거나 영적 상태를 살피기보다 "놀라지 말라, 두려워하지 말라"는 안위의 말씀에만 매몰됩니다. 그러나 참된 하나님의 음성은 부드러운 위로를 넘어, 너 자신을 직시하고 네가 지금 영적으로 어느 자리에 서 있는지를 깨달으라는 준엄한 외침일 수 있습니다. 슬프게도 우리는 우리가 원하는 방식대로만 복음을 수용하려 합니다. 설교를 경청하거나 말씀을 묵상할 때, 우리의 시선이 어디를 향하고 있는지를 늘 엄격히 경계해야 하는 이유가 바로 여기에 있습니다.

 

그렇기에 우리는 이제 세상의 기대와는 전혀 다른, 왕의 놀라운 음성에 귀를 기울여야 합니다. “나는 군대를 거느리고 군림하러 온 것이 아니다. 나는 너희를 섬기러 왔으며, 나 자신을 너희에게 온전히 내어주기 위해 왔다. 나는 너희의 고통을 이미 알고 있다. 끊임없는 공격 속에서 매일같이 화살을 맞고 창에 찔리며 상처 입은 너희의 영혼을 보고 있다. 그래서 내가 너희를 섬기러 왔고, 그 고통의 연쇄를 끊어 진정한 평화를 선사하려 한다”고 주님은 말씀하십니다.

 

주님은 인생의 사막에서 바닥을 경험했던 유다의 실상을 온전히 꿰뚫어 보고 계셨습니다. 주님은 바로 그와 같은 자들을 위해 이 땅에 오셨습니다. 유다의 내면 깊숙이 자리 잡은 상처와 독한 시기심을 다 알고 계셨던 것입니다. 주님은 단순히 우리의 아픔을 곁에서 지켜보며 동정하시는 방관자가 아닙니다. 그분은 우리의 상처 속으로 직접 투신(投身)하셔서 그 고통을 몸소 겪어내시는 분입니다. 우리를 위해 십자가에 달리셨고, 채찍에 살점이 점리셨으며, 모진 멸시와 치욕을 견뎌내셨습니다.

 

우주를 창조하신 하나님의 아들께서 미천한 피조물에게 멸시를 당하셨을 때, 그분의 심령이 입으셨을 상처를 감히 헤아려 보십시오. 그것은 우리가 겪는 자존심의 상처와는 감히 비교할 수 없는 근원적인 고통입니다. “아무도 내 마음을 몰라줄 거야”라고 절망하며 무너지는 순간에, 우리는 이 그리스도를 대면해야 합니다. 주님은 우리가 겪는 모든 고난을 아실 뿐만 아니라, 그 상처를 이미 당신의 몸에 새기신 분이기 때문입니다.

 

가장 강하고 부유한 왕으로 예언된 메시아는, 역설적이게도 마음의 상처를 입으심으로 우리의 상처를 가장 잘 아는 분이 되셨습니다. 지극히 강하시나 상처 입은 자로, 멸시와 저주의 십자가를 친히 지신 분이 바로 우리 주님이십니다. 인생을 살며 누군가에게 진심 어린 저주를 받는 일은 드물지만, 예수님은 인류의 모든 저주를 홀로 감당하셨습니다. 그런 주님께서 우리가 타인에게 받은 작은 상처와 아픔을 어찌 모르시겠습니까? 주님은 세상에서 가장 강한 분이시나, 우리와 함께하시기 위해 가장 약한 자의 형상으로 우리의 고통을 나누셨습니다.

 

그렇습니다. 강하신 예수님은 우리를 위해 기꺼이 약한 자가 되셨습니다. 형언할 수 없는 수치를 당하시고 저주받은 십자가를 지시며 우리와 함께 쓰러지셨고, 죄수들 틈에 끼어 고통의 숨을 몰아쉬셨습니다. 그분께서 우리와 함께 낮아지시고 함께 누우셨기에, 비로소 우리를 다시 일으켜 세우실 수 있는 것입니다. 주님은 우리와 함께 우셨고 고통의 심연을 지나셨으며, 이제 우리와 함께 부활의 영광으로 일어나십니다. 이 위대한 신비가 가능했던 근거는, 단지 그분이 하나님의 아들이시기 때문만은 아닙니다.

 

그리스도의 피로 씻긴 인생의 옷

이 신비로운 구속의 사역은 본문에 등장하는 ‘포도주’와 깊은 연관이 있습니다. 본문에서 왕이자 메시아의 예표인 유다는 자신의 옷을 포도주에 빱니다. 야곱은 유다를 향해 장차 옷을 포도주로 빨 자가 될 것이라고 예언합니다. 이는 일차적으로 앞서 언급한 압도적인 풍요를 상징하지만, 다른 한편으로는 전혀 새로운 영적 의미를 내포하고 있습니다. 만약 붉은 포도주로 하얀 옷을 빤다면 어떻게 되겠습니까? 상식적으로 생각할 때 그것은 옷을 깨끗하게 하는 것이 아니라, 오히려 붉게 물들여 더럽히는 것처럼 보일 것입니다.

 

성경은 이와 동일한 맥락의 사건들을 여러 곳에서 증언하고 있습니다. 이 상징의 의미를 깊이 추적하기 위해서는 이사야 63장과 요한계시록 19장을 면밀히 살펴야 하겠으나, 그 신학적인 상술은 차후의 시간을 기약하고자 합니다. 말씀을 나누며 절감하는 것은, 복잡한 주해보다 그 핵심적인 결론을 심령에 새기는 것이 더욱 중요하다는 사실입니다.

 

우리가 주목해야 할 궁극적인 결론은 요한계시록 7장 14절에 집약되어 있습니다. 이 귀한 말씀을 마음을 다해 함께 읽기를 원합니다. “내가 말하기를 내 주여 당신이 아시나이다 하니 그가 나에게 이르되 이는 큰 환난에서 나오는 자들인데 어린 양의 피에 그 옷을 씻어 희게 하였느니라.”

 

이 구절은 놀랍게도 ‘피로 옷을 씻는다’고 기록하고 있습니다. 포도주와 피가 어찌하여 동일한 영적 의미를 공유하는지는 이사야서에 선명히 나타나 있습니다. 가나의 혼인 잔치에서 물을 포도주로 바꾸신 사건 역시 그리스도의 보혈과 깊은 지향점을 지니고 있음을 우리는 압니다. 이처럼 성경에서 포도주는 어린 양의 피, 곧 예수 그리스도의 보혈을 상징하는 거룩한 매개체입니다.

 

주님은 친히 흘리신 보혈로 우리의 옷을 빨아주셨습니다. 예수 그리스도께서 우리를 위하여 생명을 내어주심으로, 죄로 얼룩진 우리의 인생을 정결하게 씻어주신 것입니다. 또한 이는 그리스도께서 우리의 옷을 씻기기 위해 먼저 당신의 옷을 선혈(鮮血)로 물들이셨음을 의미합니다. 주님은 우리보다 앞서 채찍에 맞으셨고, 우리를 대신하여 피를 흘리심으로 그 옷을 적시셨습니다. 요한계시록 19장에 등장하는, 피 묻은 옷을 입고 흰 말을 탄 승리자의 형상은 바로 이러한 고난과 희생의 완결을 보여줍니다.

 

유다에게 있어 이 ‘옷’은 지나온 인생과 과거의 궤적을 상징합니다. 아울러 그가 겪었던 수치와 아픔, 고난의 기억들을 망라합니다. 주님은 유다를 위해 그 수치스러운 옷을 친히 입어주셨고, 그 옷은 주님의 보혈로 말미암아 정결하게 거듭났습니다. 그리하여 그 옷은 더 이상 유다 개인의 남루한 옷이 아니라, 예수 그리스도의 영광스러운 옷으로 승화되었습니다. 유다를 향한 이 오래된 예언은 결국 우리를 위해 피 흘리실 그리스도를 온전하게 지시하고 있는 것입니다.

 

지워진 과거가 아닌 그리스도의 흔적이 된 인생

이 은혜의 원리는 오늘을 살아가는 우리에게도 동일하게 적용됩니다. 주님께서는 우리를 위하여 수치의 옷을 입으셨고, 당신의 보혈로 우리의 존재와 삶을 씻어내셨기 때문입니다. 그리스도께서는 우리의 과거를 그 피로 정결하게 하셨습니다. 우리의 옷, 즉 인생의 전 과정과 우리가 통과해온 모든 시간, 심지어 기억조차 하고 싶지 않은 부끄러운 순간들까지도 주님은 보혈로 빨아 정결케 하셨습니다.

 

흔히 우리는 “죄가 눈과 같이 희어졌다”는 말씀을 대할 때, 과거의 모든 흔적이 지우개로 지운 듯 완전히 소멸된 상태를 연상하곤 합니다. 그러나 성경이 가르치는 진리가 과연 과거의 완전한 삭제일까요? 주님께서 우리의 과거를 흔적도 없이 지워버리시는 것이 과연 우리에게 최선의 은혜가 될지 우리는 깊이 숙고해 보아야 합니다.

 

사실 우리의 과거가 단순히 백지처럼 지워진다는 것은 자칫 두려운 일일 수 있습니다. 텅 비어버린 그 자리에 우리는 또다시 무엇을 새기게 되겠습니까? 아마도 이전보다 더 깊은 상처를 남기거나, 의미 없는 낙서들로 채워버리지 않겠습니까? 그 빈자리는 필연적으로 또 다른 죄의 흔적들로 금세 채워지고 말 것입니다.

 

우리는 “주님께서 우리와 함께 눕고 일어나신다”는 약속을 종종 관념적으로 받아들입니다. 처음에는 그 사랑이 감격으로 다가오지만, 시간이 흐를수록 일상의 반복 속에 무뎌지곤 합니다. 그러나 주님이 우리와 함께하신다는 것은 단순히 곁에 머무신다는 의미를 초월합니다. 우리가 눕고 일어나는 매 순간, 우리가 겪어야 할 수치와 아픔과 상처를 주님이 대신 감당하며 찔리고 계신다는 뜻입니다. 우리가 우매하여 방황할 때조차 주님은 그 허물을 친히 짊어지시며 우리와 함께 울고 계십니다.

 

주님께서 왜 이토록 고통스러운 과정을 묵묵히 인내하셔야만 할까요? 그것은 바로 우리를 다시 일으켜 세우기 위함입니다. 우리가 다시금 걷고 진정한 생명을 향유하게 하시려고, 우리의 상처 입은 흔적까지도 당신의 심장에 새기시는 것입니다. 주님은 우리의 인생을 단순히 씻어내시는 것에 그치지 않고, 당신의 몸에 직접 입으려 하십니다. 부모와의 갈등, 내면 깊은 곳의 응어리진 분노, 누구에게도 발설하지 못한 채 침전된 아픔들까지도 주님은 외면하지 않으십니다. 우리 자신조차 해결의 실마리를 찾지 못해 포기해버린 그 상처들을 주님은 모두 헤아리고 계십니다.

 

우리는 상처의 근원조차 망각한 채 타인과 아픔을 주고받으며, 한숨 섞인 하루를 살아낼 때가 많습니다. 그러나 주님은 이 모든 것을 그저 없던 일로 치부하며 지워버리지 않으십니다. 옷을 빠는 수고로움처럼, 그 기억들을 십자가 앞으로 가져와 하나하나 어루만져 주십니다. 그 상처의 흔적들을 통해 오히려 예수 그리스도를 깊이 체험하게 하시고, 우리가 얼마나 존귀한 존재인지를 자각하게 하십니다. 하나님께서 왜 우리를 위해 십자가를 지셨는지 그 측량할 수 없는 사랑을 확증해 주시며, 우리로 하여금 죄와 싸워 승리하게 하십니다. 결국 상처 입은 우리의 인생은 삭제되는 것이 아니라, 예수 그리스도의 형상을 이루어가는 거룩한 흔적으로 승화되는 것입니다.

 

예수의 흔적을 지닌 세마포 옷을 입은 자

우리가 장차 입게 될 세마포 옷은 단순히 티 없이 깨끗하기만 한 백색의 의복이 아닙니다. 그 옷은 예수 그리스도의 거룩한 흔적이 새겨진 옷입니다. 그리스도의 승리와 눈물, 우리를 위해 감당하신 수많은 십자가의 사건들, 그리고 그 보혈로 우리의 인생을 씻어내신 놀라운 은혜로 충만한 옷입니다. 이것은 사도 바울이 고백했던 “이 후로는 누구든지 나를 괴롭게 하지 말라 내가 내 몸에 예수의 흔적을 지니고 있노라”는 장엄한 선포와 그 궤를 같이합니다.

 

성도 여러분이 입은 옷은 여러분의 상상보다 훨씬 존귀한 그리스도의 옷입니다. 그리스도의 흔적이 새겨진 그 옷은 오늘도 여러분을 사탄의 공격과 죄의 유혹으로부터 보호하며 여러분을 위해 치열하게 싸우고 있습니다. 세상이 여러분을 향해 진흙덩이를 던지고 멸시와 조롱을 쏟아내며, 그 누구도 여러분의 존재를 인정해주지 않는 것 같은 고독한 순간에도 주님은 말씀하십니다. “너는 결코 그런 존재가 아니다. 너는 나의 것이며, 내가 너의 흔적이 되고 옷이 되어 너의 인생을 함께 살고 있다.” 하나님께서는 우리의 초라한 누더기 옷을 예수의 피로 씻어 주님의 영광스러운 옷으로 다시 입혀주셨기 때문입니다.

 

그렇기에 주님은 우리에게 “그가 징계를 받음으로 우리가 평화를 누린다”고 말씀하십니다. 단순히 주님이 나를 위해 죽으셨다는 교리적 사실에만 머물지 마십시오. 오늘 여러분이 남몰래 흘린 눈물의 순간들, 근심으로 밤잠을 설쳤던 시간들, 질병의 위협 앞에 애태우던 그 모든 굴곡을 기억하십시오. 주님은 그 모든 고통의 조각들을 당신의 보혈로 정결케 하시려 친히 고난의 길을 걸으셨으며, 그 희생의 토대 위에 우리에게 진정한 화평을 허락하셨습니다.

 

“내 몸이 창에 찔리고 내 옷이 나뉘며 나의 피가 너를 위하여 흐를 것이다. 그러므로 너는 살 것이다.” 이것이 우리를 향한 주님의 불변하는 약속입니다. 우리를 찌르려던 세상의 창검은 우리 영혼에 새겨진 예수의 흔적에 부딪혀 부러질 것입니다. 우리를 추격하던 어둠의 군대들은 결국 멸망할 것입니다. 사탄은 결코 우리를 굴복시키거나 무너뜨릴 수 없으며, 그 어떤 죄의 권세도 우리를 정죄하지 못합니다. 주님께서 친히 우리의 옷이자 방패가 되어주셨고, 당신의 보혈로 우리를 정결하게 하셨기 때문입니다.

 

이것이 바로 만왕의 왕이신 주님께서 여러분 한 사람 한 사람을 위해 행하신 위대하고도 신비로운 일입니다.

 

그리스도와 함께 눕고 일어나는 사랑의 공동체

그러므로 여러분의 과거도, 현재도, 장차 다가올 미래도 결코 여러분을 정죄하거나 판단할 수 없습니다. 그 어떤 상처도, 여러분의 눈에 유독 크게만 투영되는 실패의 흔적들도 여러분의 가치를 규정하지 못합니다. 그리스도 예수 안에 있는 여러분을 판단하는 기준은 지나온 세월의 궤적이나 세상의 성취가 될 수 없기 때문입니다. 여러분은 하나님의 지극한 사랑의 대상이며, 그분의 형상이자 기업이며, 오직 하나님의 유일한 자랑입니다. 주님은 여러분을 향해 “너는 나의 사랑이며 나의 형상이다. 네 모습 속에서 나를 닮은 아름다움을 발견한다”고 말씀하십니다. 하나님께서는 여러분을 당신의 자녀로 부르시며, 존재 자체만으로도 나의 기쁨이자 자랑이라고 확증해 주십니다.

 

아무것도 가진 것이 없던 자, 모든 것을 잃고 무너졌던 유다를 위해 예수님은 함께 일어나 주셨습니다. 만왕의 왕으로서 만유를 소유하신 부요한 분이시나, 우리를 위해 기꺼이 가장 낮은 자리로 내려오셨습니다. 당신이 가진 모든 것을 우리에게 거저 내어주시기 위함입니다. 기억하십시오. 주님은 우리에게 생명까지 내어주셨습니다. 우리가 받은 은혜가 얼마나 측량할 수 없는 신비인지 진정으로 고백하고 계십니까? 누군가 나를 위해 시간과 청춘, 그리고 인생의 전부를 바치겠노라 약속한다면 그것만으로도 형용할 수 없는 사랑일 것입니다. 그런데 주님은 생명뿐만 아니라 마지막 피 한 방울까지, 우리를 위해 성취하신 의로운 평강과 찬양의 마지막 소절까지 전부 우리에게 내어주셨습니다. 그러니 우리는 마땅히 주를 찬양해야 합니다. 그 음성에 귀를 기울여야 합니다. 그 압도적인 사랑 앞에 어찌 우리가 주님을 사랑하지 않을 수 있겠습니까?

 

주님은 우리를 위해 스스로 약한 자가 되셨습니다. 그리고 이제 우리를 그리스도와 함께하는 약한 자의 자리로 부르십니다. 그 자리가 바로 주님께서 우리를 사랑하셨던 자리이기 때문입니다. 우리 역시 주님을 사랑하기에 그 비하(卑下)의 자리에 기꺼이 동참하고자 합니다. 주님께서 우리의 상처를 어루만지며 깊이 공감해 주셨던 그 자리로 나아가, 우리 또한 타인의 상처를 보듬고 이해하려 합니다. 주님께서 우리의 허물을 덮어주셨던 그 용서의 자리에 서서, 우리도 이웃을 용서하며 그 사랑의 길을 뒤따르려 합니다.

 

우리의 시선에는 판단해야 할 세상의 허물들이 너무나 선명하게 비칩니다. 우리는 스스로를 꽤 명민하다고 믿으며 타인을 재단하는 데 익숙합니다. 고국을 떠나 이 먼 타지에서도 훌륭하게 삶을 일구어낼 만큼 우리는 역량 있는 사람들입니다. 그러나 주님께서 우리를 초대하신 자리는 세상의 정상이 아니라, 그리스도와 함께 무릎을 꿇고 타인의 고단한 발을 씻기는 자리입니다. 여러분은 이 거룩한 부르심 앞에 어떻게 응답하시겠습니까? 만약 그 길이 버겁게 느껴진다면 주님께 솔직하게 토로하십시오. “주님, 제 힘으로는 부족합니다”라고 말입니다. 그때 주님께서 여러분의 심령을 다시금 말씀으로 다스려 주실 것입니다. 만약 이 말씀이 진리로 믿어지신다면, 그것은 여러분 안에서 내주하시는 성령 하나님의 세밀한 음성입니다.

 

그러므로 이제 우리는 예수님과 함께 앉고, 예수님과 함께 수건을 허리에 둘러야 합니다. 주님과 함께 다른 이들의 연약한 발을 어루만져야 합니다. 타인의 아픔과 곤고함을 깊이 공감하며, 그들을 섬기는 자리에 서 있음을 망각하지 말아야 합니다. 거창한 위업이 아닐지라도, 고단한 이웃을 향해 건네는 따뜻한 말 한마디가 여러분의 소중한 사역이 될 것입니다. 또한 예수 그리스도의 보혈로 씻긴 고귀한 세마포 옷을 입은 자기 자신을 주님 앞에서 존귀하게 바라보는 것 역시 주님을 따르는 삶의 진정한 시작입니다.

 

성도 여러분, 여러분은 과연 누구입니까? 우리는 바로 주님과 함께 눕고, 주님과 함께 일어나는 자들입니다. 우리는 측량할 수 없는 사랑을 입은 자들입니다. 그리고 이제는 그 말로 다 할 수 없는 영광 안에서 서로를 뜨겁게 사랑하며 살아가는 그리스도의 사람들입니다.

 

 

기도합시다.

거룩하신 주님, 주님께서는 유다를 위하여 그의 인생이라는 누더기 옷을 대신 입으셨습니다. 또한 저를 위하여 저의 고단한 인생의 옷을 친히 입어주셨습니다. 주님, 지난날의 아픈 기억들을 회상합니다. 벗과 다투며 모진 말을 내뱉었던 순간들, 그리고 그 벗이 제 마음에 평생 잊지 못할 상처의 말들을 심어놓았던 비통한 기억들을 떠올립니다. 주님, 그 고통스러운 순간들조차 주님의 보혈로 깨끗이 씻어내셨음을 우리가 온전히 깨닫게 하여 주시옵소서. 부모님의 아픔을 곁에서 지켜보며 함께 신음했던 고통의 시간들을 기억합니다. 당장이라도 지워버리고 싶은 그 과거의 편린들을 주님께서는 여전히 다 알고 계십니다.

 

하나 이제 그 과거는 더 이상 예전의 날카로운 아픔이 아닙니다. 지나온 상처가 내 인생을 결정짓는 것이 아니라, 예수 그리스도의 보혈이 나의 인생을 새롭게 씻어내었음을 믿음으로 고백합니다. 이제 그 아픈 기억들이 도리어 주님께 더 가까이 나아가는 은혜의 통로가 되게 하시고, 주님을 더욱 깊이 사랑하게 하시며, 동일한 아픔을 겪는 이들을 보듬고 사랑하게 하는 귀한 사명으로 우리를 부르셨음을 알게 하여 주시옵소서. 주여, 우리의 위대한 치료자가 되어 주시옵소서. 과거의 모든 순간과 현재의 삶, 그리고 앞으로 마주할 시련조차도 그리스도의 보혈 안에서 정결해졌음을 믿습니다. 우리 인생에 선명히 새겨진 예수의 흔적을 믿음의 손으로 어루만지며 참된 감사를 드리게 하시옵소서. 나의 아픔밖에 볼 줄 몰랐던 완고한 시간들을 주님이 어루만져 주시고, 그것을 주님의 거룩한 흔적으로 승화시켜 주시니 참으로 감사합니다.

 

예수 그리스도의 이름으로 기도하옵나이다. 아멘.